CLICK HERE FOR BLOGGER TEMPLATES AND MYSPACE LAYOUTS »

Rabu, 15 April 2009

Kriteria Asas Halal Haram Makanan


Pengertian Makanan

Al-ath’imah adalah bentuk jama’ dan kata tha’aam, maknanya adalah sesuatu yang dimakan dan dicerna, sama ada ia berupa makanan asas atau yang selainnya.

Secara dasarnya semua makanan adalah halal, melainkan yang telah dijelaskan melalui nash/dalil bahawa makanan tersebut haram. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Wahai sekalian manusia, makanlah dari apa yang ada di bumi makanan yang halal lagi baik...” (Surah al-Baqarah, 2: 168)

Dalam ayat lain Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Katakanlah, “Tidaklah aku temukan dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, melainkan sekiranya makanan itu adalah bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi (kerana sesungguhnya semua itu kotor) atau binatang yang disembelih untuk selain Allah...”’ (Surah al-An’aam, 6: 145)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Mengapa kamu tidak mahu memakan (binatang-binatang yang halal) yang disebut Nama Allah ketika menyembelihnya, padahal sesungguhnya Allah telah menjelaskan kepada kamu apa yang diharamkan ke atasmu, melainkan apa yang kamu terpaksa memakannya...”(Surah al-An’aam, 6: 119)

Dengan ini, ia bermaksud:

1 – Makanan yang telah dijelaskan di dalam nash akan kehalalannya, maka ianya adalah halal.

2 – Makanan yang sama sekali tidak disentuh secara langsung oleh nash/dalil, maka ianya juga adalah halal.

3 – Makanan yang telah dijelaskan oleh nash bahawa ianya haram, maka ianya adalah haram.

Secara umumnya, semua makanan adalah halal, melainkan ada nash/dalil yang mengharamkannya.

“Katakanlah, “Terangkanlah kepadaku tentang rezeki yang diturunkan oleh Allah kepadamu, lalu kamu jadikan sebagiannya haram dan (sehagiannya) halal.” Katakanlah, “Adakah Allah telah memberikan izin kepadamu (dalam persoalan mengaharamkan dan menghalalkan) atau kamu hanya mengada-adakan sesuatu terhadap Allah?” (Surah Yunus, 10: 59)

Ketentuan awal di dalam pemisahan oleh syara’ di antara yang haram dan mubah (harus) dalam segala perkara, sama ada makanan, minuman atau yang selainnya adalah berdasarkan pemisahan di antara yang baik dan buruk.

Ini bermakna, segala perkara yang baik adalah halal hukumnya dan segala sesuatu yang buruk adalah haram hukumnya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“... dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk...” (Surah al-A’raaf, 7: 157)

Di dalam ayat yang lain, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Supaya Allah memisahkan (golongan) yang buruk dan yang baik dan menjadikan (golongan) yang buruk itu sebahagiannya di atas sebahagian yang lain...” (Surah al-Anfal, 8: 37)

Dengan ini, setiap mereka yang benar-benar memahami segala sesuatu yang diharamkan oleh Allah, niscaya dia akan mengetahui bahawa setiap yang diharamkan oleh Allah pasti memiliki kesan negatif terhadap badan atau akal, atau merupakan najis dan sesuatu yang dianggap buruk, atau memiliki hikmah yang lain yang sesuai dengan apa yang telah ditentukan oleh al-Khaliq (sang pencipta).

Berikut adalah kriteria atau bentuk-bentuk makanan yang diharamkan oleh Nash:

1. Bangkai haiwan:

Bangkai adalah semua haiwan yang mati tanpa disembelih dengan betul.

Contohnya:

1 - Al-munkhaniqah: Haiwan yang mati tercekik.

2 - Al-mauqudzah: Haiwan yang mati kerana dipukul (cth: dengan kayu, batang besi, atau seumpamanya)

3 - Al-mutaraddiyah: Haiwan yang mati kerana jatuh dari tempat yang tinggi (mati terhempas).

4 – An-nathihah: Haiwan yang mati serta ditanduk oleh yang lainnya (mati kerana bergaduh sesama sendiri atau disebabkan haiwan yang lain).

5 - Haiwan yang diterkam, iaitu haiwan yang mati kerana diserang atau dicederakan oleh binatang buas. Tetapi sekiranya haiwan yang terluka/cedera itu ditemui sebelum mati lalu sempat disembelih, maka haiwan tesebut adalah halal.

Ciri-ciri di atas telah disebutkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam firmannya (bermaksud):

“Diharamkan ke atas kamu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging haiwan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang dipukul, yang jatuh (terhempas), yang ditanduk, dan yang diterkam binatang buas, melainkan yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu,) yang disembelih untuk berhala.” (Surah al-Ma’idah, 5: 3)

Termasuk di dalam kategori bangkai yang haram dimakan adalah semua bahagian haiwan yang dipotong darinya, padahal haiwan tersebut masih hidup.

Ini adalah berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Sesuatu yang dipotong dari binatang yang masih hidup adalah bangkai.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 2841)

Walau pun begitu, di sana terdapat dua bangkai yang dikecualikan dari hukum di atas, iaitu bangkai ikan (hidupan air) dan belalang. Bangkai keduanya halal dimakan. Ini adalah berdasarkan hadis Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Dihalalkan bagi kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Dan dua jenis bangkai itu adalah bangkai ikan dan belalang. Manakala dua jenis darah itu pula adalah hati dan limpa.” (Hadis Riwayat Ahmad (no.5690). Lihat: Silsilah Hadis ash-Shahihah, no. 1118, Syaikh al-Albani)

2. Darah Yang Mengalir:

“Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah...” (Surah al-Ma’idah, 5: 3)

Akan tetapi, adalah dimaafkan darah yang sedikit yang biasa ada pada badan haiwan sembelihan yang tidak dapat dihilangkan darinya.

Darah yang halal dimakan pula adalah:

Hati dan Limpa kerana ia tidak termasuk darah yang mengalir dan telah dijelaskan melalui hadis berikut:

“Dihalalkan bagi kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Dan dua jenis bangkai itu adalah bangkai ikan dan belalang. Manakala dua jenis darah itu pula adalah hati dan limpa.” (Hadis Riwayat Ahmad (no.5690). Lihat: Silsilah Hadis ash-Shahihah, no. 1118, Syaikh al-Albani)

3. Babi

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Diharamkan bagimu (memakan) ban gkai, darah, daging babi...” (Surah al-Ma’idah, 5: 3)

Para ulama telah bersepakat bahawa setiap bahagian dari babi adalah haram. Dan tujuan disebutkan (di dalam al-Qur’an) kata daging bahawa babi adalah haiwan yang biasa disembelih dengan tujuan diambil dagingnya.” (Ahkaamul Qur’aan, karya Ibnul ‘Arabi)

Demikian pula tidak ada perbezaan pendapat di antara para ulama bahawa lemak dan kulitnya juga adalah haram.

4. Haiwan yang disembelih atas nama selain Nama Allah

Ini berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“.. (Daging haiwan) yang disembelih atas nama selain Nama Allah.” (Surah al-Ma’idah, 5: 3)

Oleh karena itu, haram hukumnya memakan haiwan yang disembelih oleh seorang musyrik, Majusi dan orang yang murtad. Adapun sembelihan orang Nasrani dan Yahudi (Ahlul Kitab), maka halal dimakan selama mana tidak diketahui bahawa mereka menyebut selain Nama Allah.

Ini telah dijelaskan sebagaimana di dalam firman Allah Subhanahu wa Ta’ala berikut:

“Dan makanan orang-orang yang diberi al-Kitab (ahlul Kitab) itu halal bagi-
mu...” (Surah al-Ma’idah, 5: 5)

lbnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata, “Makna makanan mereka di dalam
ayat ini adalah merujuk kepada sembelihan mereka.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Ibnu Katsir rahimahullah pula menjelaskan di dalam tafsirnya:

“Ibnu ‘Abbas, Abu Umamah, Mujahid, Sa’id bin Jubair, ‘Ikrimah, ‘Atha’, al-Hasan, Makhul, Ibrahim an-Nakha’i, as-Suddi, dan Muqatil bin Hayyan mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan Ahli Kitab ialah sembelihan mereka.”

5. Daging Keldai Yang Dipelihara

Sebagaimana dijelaskan di dalam hadis Anas radhiyallahu ‘anhu:

“...lalu seseorang berseru, “Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya melarang kamu memakan daging keldai peliharaan kerana keldai peliharaan tersebut najis”, maka panci-panci (periuk) ditumpahkan (untuk dibersihkan), kerana panci tersebut biasa mendidih dengan dagingnya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5528)

Maka, dengan ini juga, ia turut menjelaskan bahawa:

Keldai liar adalah halal dimakan berdasarkan ijma’ para ularna.

Dari Abu Qatadah bahawasanya beliau bersama orang-orang yang sedang ihram, sementara dia tidak. Kemudian keldai liar mendatangi mereka, maka Abu Qatadah memburunya (membunuhnya) kemudian menyembelih seekor keldai betina dan sekelompok keldai itu. Maka mereka pun memakannya... (di dalam hadis tersebut dijelaskan bahawa para Sahabat bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa Sallam, lalu Nabi berkata kepada mereka, “Adakah kamu ada membawa sebahagian darinya?” “Kami membawa kakinya”, jawab mereka. (Abu Qatadah) berkata, “Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun mengambil dan memakannya”. (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 2854)

Ada pun berkenaan daging kuda, maka ianya adalah halal.

Daripada Jabir bin ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, “Pada peristiwa Khaibar kami memakan daging kuda dan keldai liar manakala Nabi melarang kami memakan keldai peliharaan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 4219)

6. Daging haiwan dan burung yang buas

Daripada Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

“Rasulullah melarang (memakan) setiap binatang buas yang memiliki taring dan burung yang memiliki kuku tajam.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1934)

Dan daripada Abuz Zubair, beliau berkata, “Aku bertanya kepada Jabir tentang wang (hasil penjualan) anjing dan kucing. Maka dia berkata, “Nabi melarangnya”.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1569)

7. Haiwan Jallalah (haiwan yang memakan kotor-kotoran)

Jallalah adalah semua jenis haiwan yang memakan najis, tidak kira sama ada ianya unta, lembu, kambing, ayam atau yang serupa dengannya.

Daripada Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, “Rasulullah melarang memakan daging jallalah serta susunya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no.3767. Disahihkan oleh al-Albani)

Namun, haiwan jallalah yang pada dasarnya halal, ia masih boleh dimakan dengan beberapa kaedah.

Jika haiwan jallalah dikurung selama tiga hari dan diberi makan dengan sesuatu yang baik, maka haiwan tersebut halal untuk disembelih dan dimakan.

Daripada Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhu bahawasanya ia mengurung ayam yang biasa memakan sesuatu yang najis selama tiga hari.” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Syaibah, no.4660/8847, hadis ini sahih sebagaimana dijelaskan di dalam al-Irwaa’ al-Ghalil, no. 2504, Syaikh al-Albani)

8. Semua jenis haiwan yang diperintahkan syari’at untuk dibunuh

Segala jenis haiwan yang diperintahkan syari’at untuk dibunuh maka haram dimakan dengan kesepakatan seluruh ulama, di antaranya adalah gagak, burung helang, tikus, cicak padang pasir, ular, kala jengking, dan anjing liar (anjing yang tidak liar juga haram dimakan berdasarkan faktor yang lain).

Daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Ada lima binatang berbahaya yang dianjurkan untuk dibunuh di Tanah Haram, (iaitu) tikus, kala jengking, burung helang, burung gagak, dan anjing liar.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 3314)

Daripada Sa’ad bin Abi Waqqas radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata,

“Nabi memerintahkan untuk membunuh cicak dan menamakannya fuwaisiqa.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 3238)

Daripada Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, “Dahulu kami pernah bersama Nabi di dalam sebuah gua dan telah turun kepada beliau surah al-Mursalaat dan kami mengambilnya dari mulut beliau yang masih basah, tiba-tiba keluar seekor ular menghampiri kami, lalu beliau berkata, “Bunuhlah ular itu...” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 1830)

9. Semua jenis binatang yang dilarang syari’at untuk dibunuh

Semua jenis binatang yang dilarang syari’at untuk dibunuh, maka tidak halal untuk dimakan, di antaranya adalah semua jenis binatang yang disebutkan di dalam hadis Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu di mana dia berkata:

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melarang kami membunuh empat jenis binatang, (iaitu) semut, lebah, burung hud-hud dan burung shurad.” (Hadis Riwayat an-Nasa’i, 5/189, dan Ahmad, 6/83, dengan sanad yang sahih)

Demikian juga dengan haiwan yang disebutkan di dalam hadis ‘Abdurrahman bin ‘Utsman, beliau berkata:

“Seorang tabib menyenaraikan ubat untuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan menyebutkan katak sebagai ubatnya, lalu Rasulullah melarang untuk membunuh katak.” (Hadis Riwayat Ahmad, 3/453)

10. Semua jenis haiwan khabitsaat

Haiwan Khabisaat adalah haiwan yang berbahaya seperti memiliki bisa/racun, atau bahan kimia tertentu yang memudharatkan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Wahai sekalian manusia, makanlah dari apa yang ada di bumi makanan yang halal lagi baik...” (Surah al-Baqarah, 2: 168)

“... dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk...” (Surah al-A’raaf, 7: 157)

Sumber

Khamis, 2 April 2009

Sistem ekonomi Islam solusi kepada perekonomian dunia

Hari ini kita saksikan dengan mata kita perekonomian dunia sedang menghadapi kehancurannya. Bahkan hingga kini belum ada satu pertanda akan bangun lagi. Pemecatan dan kebangkrutan, kriminalitas semakin menaik dan berbagai side efect lainnya. Kepercayaan masyarakat dunia kepada sistem yang ada telah habis menyusul kasus penipuan oleh Bernard Madoff ( bekas direktur Nasdaq ) yang diklaim telah merugikan perekonomian dunia hingga lebih 50 Billion US Dollar. Lalu dunia mengalami satu kebingungan yang hebat. Sistem ekonomi yang memang sangat diperlukan oleh manusia tiba2 lumpuh. Hakikatnya saat ini dunia sedang menungguu, menantikan dan merindukan satu sistem Ekonomi yang membawa angin segar bagi menggantikan sistem yang ada yang sudah terbukti rosak dan merosakkan.

Ada juga dalam kondisi sebegini sesetengah orang Islam yang mencuba mencari solusi dengan menerapkan “ekonomi syariah” membangun “bank syariah” namun apabila kita lihat lebih dalam, betulkah ia sesuai seperti yang Allah kehendaki, ataukah hanya ditukar nama menjadi Syariah, Islami, dsb namun pada hakikatnya tetap saja ekonomi kapitalis? Kita sebagai umat Islam semua mengakui bahwa Tuhan jualah yang menjadikan ini semua, pasti ada maksud yang tersirat, Tuhan hendak ajar kepada kita, Tuhan sedang siapkan sistem pengganti ditangan orang2-Nya yang layak. Berikut satu artikel penuh yang berisi point-point mengenai Sistem Ekonomi menurut kehendak Tuhan. ———————————————————–

wallstreet-down

Sistem ekonomi menurut kehendak Tuhan tidak sama dengan sistem-sistem ekonomi yang lain. Ia berbeza dengan sistem kapitalis, ia bukan dari hasil ciptaan akal manusia seperti sistem kapitalis atau sistem komunis. Ia adalah berpandukan wahyu dari Allah SWT. Sistem kapitalis dan komunis, walaupun pada lahirnya bertujuan untuk mendatangkan manfaat bagi manusia tetapi disebabkan ceteknya akal, maka sistem yang dicipta itu memakan tuan. Kebaikannya sedikit tetapi kerosakannya banyak. Ia merosak, menghancur dan memusnahkan tamadun dan hati-hati manusia. Ia menjahanamkan kemanusiaan.

Kedua-dua sistem ciptaan akal manusia ini hanya mengambil kira perkara-perkara lahiriah semata-mata tanpa menitikberatkan soal hati, roh dan jiwa manusia. Hasilnya, matlamat lahiriah itu sendiri tidak tercapai dan manusia menderita dan terseksa kerananya. Tidak ada kasih sayang. Tidak ada pembelaan. Manusia terjerumus ke dalam lembah kehinaan. Berlaku penindasan, tekanan dan ketidakadilan. Yang kaya bertambah kaya dan yang miskin pula bertambah miskin. Ekonomi Islam pula sangat berbeza.

Berikut sebagai renungan bersama bagaimana sesungguhnya Tuhan telah memberikan sistem yang terbaik untuk kita. Sekurangnya 9 (sembilan ) perbezaan Ekonomi Islam berbanding Ekonomi Kapitalis :

1. Dalam sistem ekonomi Islam - Tuhan adalah point utama.

Orang Islam berekonomi dengan niat kerana Allah dan mengikut peraturan dan hukum-hakam Allah Taala. Matlamatnya ialah untuk mendapat redha dan kasih sayang Allah. Syariat lahir dan batin ditegakkan dan hati tidak lalai dari mengingati Tuhan. Aktiviti berniaga itu sendiri dianggap zikir dan ibadah kepada Allah SWT. Ia adalah jihad fisabilillah dan menjadi satu perjuangan untuk menegakkan Islam dan mengajak manusia kepada Tuhan. Sesibuk mana pun berniaga, Allah SWT tidak dilupakan.

Sedangkan dalam ekonomi kapitalis dan komunis, hati tidak diambil kira dan tidak berperanan. Tidak ada kaitan antara ekonomi dengan Tuhan. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Dan berbekallah (hendaklah kamu menambah bekalan). Maka sesungguhnya sebaik-baik bekalan adalah taqwa.” (Al-Baqarah: 197).

Berekonomi dan berniaga secara Islam adalah di antara jalan untuk menambah bekalan taqwa.

2. Ekonomi Islam berlandaskan taqwa

Kegiatan ekonomi dalam Islam merupakan jalan untuk mencapai taqwa dan melahirkan akhlak yang mulia. Ini adalah tuntutan Tuhan. Kalau dalam sistem ekonomi kapitalis, modalnya duit untuk mendapatkan duit, tetapi dalam ekonomi Islam, modalnya taqwa untuk mendapatkan taqwa.

Dalam Islam, berekonomi adalah untuk memperbesar, memperpanjang dan memperluaskan syariat Tuhan. Ekonomi itu jihad dan ibadah. Oleh itu ia tidak boleh terkeluar dari konsep dan syarat-syarat ibadah. Niatnya, perlaksanaannya dan natijahnya kena betul. Kegiatan ekonomi atau perniagaan yang dibuat itu tidak haram dan tidak melibatkan perkara-perkara yang haram. Ibadah asas seperti solat, puasa dan sebagainya tidak boleh ditinggalkan. Kalau solat ditinggalkan, ibadah berekonomi sepertimana juga ibadah-ibadah yang lain akan dengan sendirinya tertolak. Hasil dari berekonomi yang berasaskan taqwa, akan lahir ukhwah dan kasih sayang, kemesraan, bertolong bantu, bersopan santun, mendahulukan kepentingan orang lain dan berbagai bagai lagi sifat-sifat yang luhur. Premis perniagaan berasaskan taqwa adalah pusat bina insan yang cukup praktikal dan menguntungkan.

Semua yang terlibat dengan kegiatan ekonomi Islam ini akan menjadi tawadhuk dan merendah diri. Akan terhapus penindasan, penekanan, penzaliman dan ketidakadilan. Tidak ada krisis, pergaduhan dan jenayah. Ketakutan dan kebimbangan akan lenyap. Akhirnya masyarakat jadi aman, damai dan hidup penuh harmoni.

Ekonomi Islam lebih mementingkan sifat taqwa daripada modal kewangan yang besar, ilmu, pengalaman, kemahiran, kekayaan alam semulajadi dan sebagainya. Orang bertaqwa itu dibantu Tuhan seperti dalam firman-Nya:

Maksudnya: “Allah itu pembela bagi orang-orang yang bertaqwa.” (Al Jasiyah:19)

pray

Orang yang bertaqwa itu, usahanya sedikit tetapi hasilnya banyak. Apatah lagi kalau usahanya banyak. Kalau orang yang bertaqwa menghadapi masalah, Allah akan mengadakan baginya jalan keluar dan dia diberi rezeki oleh Allah dari sumber- sumber yang tidak disangka-sangka. Tuhan berjanji dalam sepotong ayat yang lain:

Maksudnya: “Kalau penduduk satu kampung itu beriman dan bertaqwa, kami (Allah) akan bukakan barakah dari langit dan bumi.” (Al A’raaf: 96)

Ini bererti bahawa taqwa itu satu sumber kekayaan. Kalau satu kampung atau satu negara itu penduduk atau rakyatnya beriman dan bertaqwa, tanam-tanaman menjadi subur, haiwan ternak berkembang biak, tangkapan laut melimpah-ruah. Bumi hamil dengan minyak dan galian, emas, perak dan intan berlian. Itulah kampung atau negara yang diberkati.

Ekonomi di sudut taqwa ini sudah dilupakan orang sekalipun para ulama. Bahkan banyak orang yang mengaku dirinya berfikiran moden akan mentertawakan hal ini kerana pada mereka, ia tidak masuk akal. Padahal inilah hakikat sebenar dan telah terbukti sejak zaman Nabi Allah Adam hingga sekarang. Usaha manusia hanyalah untuk mencetuskan sebab kerana Allah tidak membuat sesuatu tanpa sebab. Tetapi kesan atau hasil dari usaha adalah kerja Tuhan.

Dalam ekonomi kapitalis, ekonomi dan perniagaan jadi gelanggang untuk mengaut untung dan kekayaan. Untung material jadi matlamat. Oleh itu manusia sanggup menipu, rasuah, menaruh harga yang tinggi, menindas dan sebagainya asalkan matlamat hendak untung cepat dan banyak tercapai.

Daalam sistem ekonomi kapitalis tidak ada aset jiwa, hati atau roh. Tuhan juga tidak dikaitkan dalam ekonomi. Tidak ada halal haram. Tidak ada salah betul. Matlamat menghalalkan cara. Bagi ekonomi kapitalis, pekerja adalah alat dan faktor ekonomi. Pelanggan adalah mangsa.

Dari sistem ekonomi kapitalis, tumbuh sikap nafsi-nafsi. Akhlak manusia menjadi buruk. Kalaupun nampak ada orang yang macam baik dan mesra, baiknya itu hanya bermuka-muka. Baiknya itu semata-mata untuk melariskan perniagaannya. Ia bukan cetusan dari akhlak di dalam hati. Apabila barang terjual, perhubungan terhenti setakat itu. Kalau barang tidak dibeli, ia terus bermasam muka.

3. Ekonomi Islam - penuh suasana kekeluargaan

Dalam premis perniagaan Islam di mana ada tuan punya atau pengurus dan pekerja, terjalin kemesraan dan kasih sayang seperti dalam satu keluarga. Pengurus seperti ayah. Penyelia-penyelia seperti kakak dan abang. Para pekerja seperti anak.

Ayah menjaga keperluan lahir batin anak-anak. Ini termasuklah didikan agama, makan minum, keselamatan, kesihatan, pakaian, tempat tinggal, kebajikan dan sebagainya. Hingga urusan nikah kahwin pun diuruskan. Penguruslah tempat para pekerja mengadu hal dan meminta tolong.

biro-ekonomi

Taraf hidup pengurus dan para pekerja tidak banyak beza. Seperti ayah dengan anak-anak, pengurus makan apa yang anak-anak makan dan begitu juga sebaliknya. Hanya mungkin pengurus mempunyai kelebihan sedikit kerana hendak menjalankan tugasnya sebagai pengurus. Ada lebih kemudahan sedikit. Itu sahaja. Dari segi taraf hidup, tidak ada jurang.

Dalam sistem kapitalis, para pekerja diberi gaji sesuai dengan tingkat kerja mereka. Cukup tidak cukup, pihak pengurus tidak peduli. Keperluan-keperluan lain tidak diperhatikan. Kena urus sendiri. Itu sebab dalam sistem kapitalis banyak berlaku mogok. Para pekerja berpersatuan. Kalau tidak, tidak ada sesiapa yang akan membela nasib mereka dari cengkaman pihak pengurus. Dalam sistem ekonomi komunis pula, para pekerja tidak ada hak untuk bersuara. Mereka hanyalah alat ekonomi yang mesti mengeluarkan hasil atau pendapatan untuk negara. Di antara pihak pengurus dan para pekerja, tidak ada jalinan hati.

4. Ekonomi Islam penuh kasih sayang

Islam menganggap berekonomi itu ibadah. Iaitu ibadah menerusi khidmat kita kepada sesama manusia. Manusialah yang Tuhan tuntut supaya kita berkasih sayang dengan mereka.

Justeru itu, pelanggan dan ahli-ahli masyarakat tidak dilihat seperti orang lain bahkan seperti saudara-mara. Pelanggan yang datang kepada premis perniagaan dilayan sebaik mungkin seperti tetamu. Mereka datang membawa rahmat dan kembalinya mereka menghapuskan dosa. Pelangganlah tempat mereka mencurah bakti dan khidmat. Pelanggan jugalah yang membantu mereka memperbaiki diri dan mendidik hati. Oleh itu, pelanggan sungguh mahal dan sungguh istimewa. Mereka diberi penuh kemesraan dan kasih sayang.

Berbakti dan berkhidmat bukan setakat memberi pelanggan apa yang mereka mahu. Ia termasuk pembelaan dan kebajikan. Kalau ada pelanggan yang memerlukan barangan dan khidmat tetapi nyata tidak mampu membayar harganya, demi Tuhan yang mengurniakan kasih sayang, dia dibolehkan membayar ikut sesuka hatinya. Kalau dia terlalu fakir dan miskin hingga tidak mampu bayar langsung, maka menjadi tanggungjawab pihak yang berniaga pulalah untuk memberikan keperluannya itu dengan percuma. Tuhanlah yang akan membayarkan untuknya. Inilah ekonomi taqwa dan kasih sayang.

dollars

Di dalam sistem ekonomi kapitalis, tidak ada kasih sayang. Mereka hanya mahukan duit para pelanggan. Ada duit ada bisnes. Tidak ada duit, tidak ada bisnes. Mereka kata, “Kami bukan jabatan kebajikan.” Jangankan hendak membantu manusia, bahkan mereka sanggup menyusahkan, menekan, menindas dan menipu manusia demi untuk mengejar keuntungan.

5. Ekonomi Islam - keuntungan perniagaan untuk Masyarakat

Dalam ekonomi Islam, keuntungan ada dua bentuk. Satu adalah keuntungan maknawi dan satu lagi keuntungan maddi (material). Islam mengajar ahli ekonomi dan peniaganya untuk mengutamakan untung maknawi daripada untung material. Kalaupun ada keuntungan material, ia perlu dihalakan semula dan diperguna untuk kepentingan masyarakat. Islam tidak menganjurkan keuntungan material ditumpu kepada diri sendiri, keluarga, kelompok atau golongan. Keuntungan boleh diambil sekadar perlu tetapi selebihnya mesti dikembalikan kepada Tuhan melalui bantuan kepada fakir miskin dan masyarakat. Inilah apa yang dikatakan bersyukur.

Ekonomi Islam lebih mementingkan khidmat kepada masyarakat daripada mengumpulkan keuntungan material yang besar. Keuntungan material kalaupun ada, perlu disalurkan semula kepada masyarakat.

Dalam sistem kapitalis, kalaupun ada khidmat yang diberi pada masyarakat, ia bertujuan untuk meraih lebih keuntungan. Kalaupun taraf khidmat ditingkatkan, motifnya ialah untuk bersaing dan meraih sebanyak mungkin wang pengguna dan bukan sangat untuk kebaikan masyarakat. Keuntungan pula digunakan untuk kepentingan peribadi keluarga dan golongan. Kalaupun ada keuntungan yang disalurkan semula kepada masyarakat, ia dibuat dengan penuh publisiti bagi tujuan membaiki hubungan dengan pelanggan (customer relations). Ini supaya perniagaan boleh bertambah maju dan keuntungan boleh dilipatgandakan.

6. Ekonomi Islam - tidak ada hutang berunsur riba

Islam tidak membenarkan riba. Iaitu pinjaman yang berfaedah (berbunga) tetap untuk jangka masa yang tertentu. Islam ada cara tersendiri untuk menjana model dan kewangan. Antaranya ialah mudharabah, musyarakah, berkorban dan sebagainya.

Riba mencetus berbagai masalah dan krisis. Ia sangat menekan, menindas dan mencekik si peminjam. Si peminjam boleh terjerat dalam satu ikatan yang dia tidak mampu ungkaikan atau terjatuh ke dalam satu lubang yang dia tidak mampu keluar. Lagi lama dia terjerumus, lagi kuat ikatan dan lagi dalam lubang itu.

Orang atau pertubuhan yang memberi pinjaman riba menjadi kaya tanpa usaha. Dia menjadi kaya atas titik peluh orang lain. Orang lain berniaga boleh rugi tetapi bagi orang yang memberi pinjaman riba, untungnya tetap dan terjamin.

Riba dalam ekonomi membuatkan harga barangan dan khidmat menjadi tinggi kerana untung lebih terpaksa dicari untuk membayar kadar faedah riba. Usaha ekonomi yang berasaskan riba juga tertakluk kepada tekanan kerana lagi lama pinjaman tidak dibayar, lagi banyak faedah atau bunganya.

Sistem ekonomi kapitalis sangat bergantung kepada riba. Bahkan tanpa riba, sistem ekonomi kapitalis tidak akan dapat berjalan. Banyak perusahaan, syarikat bahkan negara telah runtuh disebabkan sistem riba ini kerana tidak mampu mengejar jadual bayaran.

7. Ekonomi Islam mementingkan insaniah

Dalam ekonomi Islam, insaniah yang terbina merupakan aset yang paling penting. Pembangunan sumber daya manusia lebih utama dari pembangunan material. Ekonomi Islam itu sendiri berasaskan iman dan taqwa. Kegiatan ekonomi adalah cara dan kaedah untuk mencapai euntungan spiritual ini iaitu iman dan taqwa.

Ekonomi Islam boleh menghasilkan insan-insan yang soleh atau orang-orang yang bersungguh-sungguh hendak menjadi orang soleh. Ia boleh menghasilkan orang-orang yang kuat pergantungan mereka dengan Tuhan, yang kuat berkorban dan yang berakhlak mulia. Mereka jujur, pemaaf, peramah, bertoleransi, lapang dada, bertimbang rasa, suka mendahulukan kepentingan orang lain dan sebagainya.

Sebaliknya, ekonomi kapitalis tidak mementingkan keinsanan atau kemanusiaan. Yang diagungkan ialah wang dan keuntungan material. Manusia tidak dilihat sebagai manusia. Kemanusiaan dan keinsanan tidak dinilai atau dihargai. Manusia hanya alat atau bahan ekonomi yang gunanya hanya untuk menghasilkan produk. Pelanggan pula adalah mangsa dan sasaran supaya sebanyak mungkin duit mereka dapat diperolehi.

8. Ekonomi Islam bermatlamatkan Akhirat

Natijah akhir ekonomi Islam ialah kebahagiaan di Akhirat. Berekonomi atau berniaga itu ibarat bercucuk tanam. Hasilnya akan dituai atau diketam di Akhirat. Tidak ada bezanya berniaga dengan ibadah-ibadah yang lain. Semuanya bertujuan untuk mendapat keredhaan Allah. Keuntungan kalau ada, digunakan dan diambil sekadar perlu. Selebihnya digunakan sebagai ibadah. Digunakan untuk membela fakir miskin dan untuk kepentingan masyarakat. Bahkan, berekonomi atau berniaga itu bukan setakat ibadah, ia adalah satu jihad fisabilillah.

Berekonomi adalah manifestasi dari solat. Dalam solat kita berjanji dan berikrar bahawa ibadah, solat, hidup dan mati kerana Allah. Kita perluaskan syariat itu dalam ekonomi dan di situ kita laksanakan ikrar dan janji kita yang kita buat dalam solat. Kalau di masjid itu tempat kita menegakkan hubungan dengan Allah (hablumminallah), maka di premis perniagaan tempat kita menegakkan hubungan dengan sesama manusia (hablumminannas). Kalau di masjid kita mertajamkan sifat kita sebagai hamba, maka di premis perniagaan, kita pertajamkan tugas kita sebagai khalifah.

Berbeza dengan sistem ekonomi kapitalis atau komunis, ianya adalah 100% sekular. Dunia untuk dunia. Dunia habis di dunia. Tidak ada langsung nilai atau matlamat Akhirat.

9. Ekonomi Islam - menguatkan masyarakat

Ekonomi Islam memberi banyak manfaat dan menguatkan masyarakat lebih dari individu. Namun bila masyarakat kuat, kaya dan teguh, maka nasib individu dalam masyarakat terjamin dan terbela. Ekonomi Islam memberi peluang kepada anggota masyarakat untuk mendapat pekerjaan dan untuk mendapat sumber rezeki yang halal. Melalui ekonomi juga, tenaga manusia dapat dimanfaatkan. Manusia jadi produktif dan ini boleh memakmurkan masyarakat dan negara.

Kalau dalam masyarakat itu, individunya kaya tetapi masyarakatnya miskin, maka ramailah ahli masyarakat yang akan menderita dan melarat hidup mereka. Kekayaan akan tertumpu kepada pihak-pihak yang tertentu. Akan timbul jurang yang besar antara kaya dan miskin. Akan wujud kasta antara kaya dan miskin. Akan timbul sakit hati dan kebencian dalam masyarakat. Tetapi kalau masyarakat kaya, kekayaan masyarakat adalah hak bersama. Bersama-samalah rakyat berlindung di bawah naungan masyarakat yang kuat dan kaya.

Dalam sistem kapitalis, duit banyak tetapi jiwa masyarakat rosak. Manusia bergaduh dan bersengketa dalam mencari kekayaan. Pembangunan lahir mempersona tetapi keinsafan dan akhlak rakyat punah dan rosak binasa.

Dalam perjuangan menegakkan dan membangunkan sesebuah masyarakat Islam oleh sesebuah golongan, jemaah atau negara, ekonomi merupakan kekuatan tambahan yang utama selepas tiga kekuatan asas iaitu iman, ukhwah, kesefahaman dan keselarasan. Tanpa tiga kekuatan asas tersebut, kekuatan sesebuah masyarakat Islam tidak akan wujud. Tanpa sebuah masyarakat Islam yang kuat dan padu, ekonomi akan mudah goyah dan Islam atau kebenaran yang diperjuangkan akan mudah dihancurkan oleh kebatilan.

SUMBER : iluvislam.com dan lain2.Ayat2 di susun semula dan dikemas

Rabu, 1 April 2009

Tarbiyah Ahli GAMIS Perlu Anjakan Baru


Mesyuarat Majlis Tertinggi GAMIS dan Jawatankuasa Tarbiah Kampus sepakat menyatakan bahawa sudah tiba masa GAMIS melaksanakan usaha mempertingkatkan lagi mutu tarbiah, mempertajamkan lagi motifnya agar berkesinambungan dengan persediaan menghadapi lapangan siasah nasional yang mempunyai titik pertembungan. "Mentaliti "blok-blok kampus" yang lebih mementingkan hal ehwal domestik kampus lebih dari rasa keprihatinan dan kecintaan untuk bergerak secara bersama secara nasional mestilah dihapuskan. Apatah lagi apabila kita mencermati halatuju negara kini tidak dapat tidak kita sewajarnya harus membincangkan bagaimana percaturan kepimpinan masa depan negara sekiranya kita serius mahukan negara Malaysia berubah wajah ke arah pentauhidan mutlak perlembagaannya."- Munawirah binti Roslan, Timbalan Setiausaha Agong GAMIS
Kita melihat adalah amat penting keterlibatan penggerak muda Islam melestarikan pengaruh mereka di kalangan mahasiswa. Kita mahukan gerakan mahasiswa Islam menjadi peneraju kepada ombak gerakan mahasiswa seluruhnya tanpa mengira kaum agar perubahan yang didokong tidak lari jauh daripada cita-cita daulah Islamiyah.

Maka dengan itu, ahli-ahli GAMIS harus mempertajamkan lagi thaqofah bukan sahaja terhadap agama malah isu semasa melangkaui peringkat global. Idea-idea seperti akademi – Al-Qardhawi – melahirkan hujjatul Islam alaf baru, Akademi Al-Banna – melahirkan mujaddid gerakan dakwah baru waqie Malaysia, dan Akademi latihan politikus muda mula berkumandang. Ya kedengarannya terlalu idealistik dan agak retorik. Namun, saya pasti satu perkara, jika kita memandangnya dengan penuh keseriusan dan keazaman yang tinggi, tiada apa yang mustahil. Ia bermula dengan impian, disulami kesungguhan perlaksanaan barulah terbit kejayaan. Sesungguhnya usaha mendokong idea baru, atau paradoks, normalnya pasti penuh dengan ejekan, sindiran sinis, termasuk cemuhan hatta daripada rakan sendiri.

Namun, tidak dinamakan perjuangan jika tiada pengorbanan jiwa dan perasaan. Lautan yang tenang, tidak kan bisa melahirkan nelayan yang berani. Satu tika dahulu, John F Kennedy ditembak kerana mahu menghapuskan dasar apartheid di Amerika, Anwar dan Zaid Ibrahim ditendang keluar daripada UMNO kerana mahu melakukan pembersihan parti itu, Imam Hambali dipenjara kerana mempertahankan hujah bahawa AL- Quran bukannya makhluk, malah Rasulullah sendiri, inspirasi agung, pernah dijauhi sahabat tanpa sedar kerana tidak memahami visi perjanjian Hudaibiyah. Inilah sunnatullah reformis atau mujaddid.

SUMBER

Selamatkan Keluarga Dari Bahaya Liberalisme


Apakah anda merasakan bahawa semakin hari, kian bertambah bahaya yang mengancam keluarga? Keluarga kehilangan sebuah kebahagiaan dan kasih sayang, sistem dan aturan keluarga rosak, hubungan suami isteri menjadi tidak harmoni diracuni kecurangan yang kebanyakkannya berakhir dengan sebuah penceraian. Anak-anak yang semakin tidak merasakan kebahagiaan di rumah lebih rela melarikan diri ke kancah pergaulan bebas, berkelakuan nakal, malah terjerumus dengan najis dadah.


Sememangnya, adalah menjadi tugas kita semua untuk menyelamatkan keluarga. Malah, tanpa kita sedari, bahaya liberalisme (idea kebebasan) ini telah mengancam seluruh keluarga kita dari segenap sudut dan dalam pelbagai bentuk.


Apa itu Liberalisme ?
Liberalisme merupakan idea-idea kebebasan yang berusaha dipromosikan ke seluruh dunia pada ketika ini. Pendidik utama fahaman ini adalah Negara Barat yang diungguli oleh Amerika Syarikat dan didukung sepenuhnya oleh Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB). Idea-idea kebebasan ini mencakupi kebebasan bertingkahlaku, kebebasan pemilikan, kebebasan beragama dan kebebasan bersuara.


Sekilas pandang, nilai-nilai ini nampak murni, mulia dan bakal menjanjikan kesejahteraan dan keharmonian kepada para pendokongnya. Namun begitu, marilah sama-sama kita kaji dan lihat natijahnya kepada masyarakat yang mengamalkan nilai-nilai kebebasan ini.


Kebebasan pemilikan telah memaksa pemerintah atau penguasa membiarkan sumber-sumber alam penjana ekonomi dikelolakan oleh pihak swasta (termasuk Negara asing). Akibatnya, Negara kehilangan kemampuan dan keupayaan untuk memenuhi keperluan-keperluan asas rakyat seperti makanan, pakaian, kesihatan serta pendidikan. Negara juga terpaksa menanggung hutang yang tidak pernah surut, kos sara hidup menjadi sangat tinggi sehingga membebankan rakyat. Bebanan dan kesempitan hidup ini telah memaksa sesebuah keluarga menggadai maruah dan institusi kekeluargaannya demi mendapatkan sesuap nasi dan bagi memenuhi keperluan hidup yang lain. Kaum wanita terpaksa bekerja malah para ibu terpaksa mengharungi keperitan dan kepayahan mengimbangi antara tanggungjawab sebagai seorang ibu (ummun), menguruskan keluarga (rabbatul bait) dan membantu suami mencari nafkah. Natijahnya, anak-anak diabaikan dan kurang mendapat perhatian serta didikan ibubapa dan seterusnya menyalurkan anak-anak yang berharga ini ke kancah kemaksiatan dan terjebak dalam gejala sosial.


Kebebasan bertingkahlaku pula amat hangat dipromosikan di media-media dan telah berjaya melahirkan amalan hedonisme, individualistik dan sikap mementingkan diri sendiri pada masyarakat kita termasuk golongan remaja. Budaya gotong royong, bantu-membantu, bertegur sapa serta mengambil berat antara satu sama lain di dalam sesebuah masyarakat telah semakin sirna. Keadaan seperti ini telah melahirkan masyarakat yang mengagungkan hawa nafsu mengatasi hukum dan Syariat Allah. Kebebasan bertingkahlaku ini juga telah mengancam institusi kekeluargaan dengan fenomena kecurangan, penzinaan, gejala sosial remaja, pergaulan bebas lelaki dan perempuan, peningkatan penglibatan dengan najis dadah dan bertambahnya kes-kes HIV dan AIDS. Idea kebebasan yang satu ini juga telah berjaya mengorbankan wanita dan kanak-kanak sebagai mangsa perlakuan seks, pengedaran dadah, penderaan rumahtangga mahupun penderaan di luar rumah serta sebagai model-model yang mempromosikan gaya hidup liberal Barat.


Kebebasan bersuara yang pada saat ini juga dikenali sebagai kebebasan individu telah merosakkan institusi kekeluargaan dengan fitnah-fitnah, maklumat yang tidak benar dan sahih sumbernya tentang sesuatu perkara, pencemaran nama baik sesetengah individu dan sebagainya. Sebuah keluarga itu dididik dengan sikap mementingkan diri sendiri dan saling menuding jari mencari kesalahan satu sama lain. Sikap keji benci-membenci dan dengki mendengki antara satu sama lain juga berjaya dipupuk oleh idea kebebasan bersuara ini. Idea ini juga telah berjaya mengangkat martabat seorang perempuan sebagai objek simbol seksual semata dan kemuliaan seorang perempuan tidak pernah wujud ataupun diperjuangkan di dalam idea ini.


Kebebasan beragama telah menciptakan akidah yang celaru dalam sesebuah keluarga. Penyelewengan akidah dengan tayangan-tayangan filem mistik di kaca televisyen, pluralisma agama dan sinkretisme, yang merupakan usaha bagi menyelaraskan kepercayaan-kepercayaan berbeza atau bertentangan telah melenyapkan kesungguhan dan keseriusan masyarakat untuk sentiasa terikat dengan hukum syarak di atas setiap perbuatan mereka dan melandaskan segala pemecahan serta penyelesaian permasalahan hidup mereka berdasarkan ajaran Islam yang sebenar. Hasilnya, Islam yang sepatutnya mampu menyelesaikan seluruh permasalahan hidup mereka sekaligus melahirkan ketakwaan diri, sifat-sifat mulia seperti jujur, amanah, mengajak kepada kebaikan dan berusaha menghapuskan kemungkaran tidak wujud di dalam masyarakat. Rapuhnya keimanan dan ketiadaan perlaksanaan hukum Allah ini telah diganti dengan jatidiri kapitalis dan sikap ego dan tidak berperasaan terhadap orang lain yang seterusnya membawa ke lembah kemaksiatan, budaya rasuah dan amalan-amalan yang melanggar hukum-hukum Allah.


Akhirnya, idea-idea kebebasan yang semakin berkembang ini telah mengakibatkan keruntuhan serta mengorbankan martabat wanita, kaum ibu, muda-mudi remaja dan kanak-kanak. Maka timbul pula golongan para pejuang hak-hak wanita yang melaungkan Keadilan dan Kesetaraan Gender kononnya sebagai sinar penyelesaian.


Andaian masalah Gender
Menurut para pejuang feminism (gender), segala masalah yang menimpa wanita pada masa kini seperti penderaan terhadap wanita, penindasan kaum wanita, diskriminasi dan beban yang lahir dari sikap diskriminasi terhadap wanita ini semuanya adalah disebabkan ketiadaan kesetaraan gender. Ketidaksetaraan gender menurut pandangan mereka, bukanlah terjadi secara semulajadi (nature) namun merupakan satu bentuk budaya (nurture) yang terhasil dimana salah satu faktor yang menghasilkannya adalah faktor agama.


Demikian pula dengan hukum berkhitan bagi bayi perempuan, yang disebut-sebut sebagai perbuatan kekerasan dalam bentuk mutilasi pada anak perempuan.


Pendapat pejuang-pejuang idea ini yang menolak hukum poligami telah disuarakan secara lantang dan besar-besaran sebagai satu isu utama perjuangan mereka supaya umat menyokong Keadilan dan Kesetaraan Gender. Terdapat banyak hukum-hukum Islam lain yang juga dikatakan penyebab kepada ketidakadilan gender seperti ketaatan isteri kepada suami, perlakuan dan hukuman terhadap nusyuznya isteri, poligami, pembahagian pewarisan dan harta pusaka, hak talak dan lain-lain.


Sebagai contoh, Musawah yang membawa maksud ‘kesaksamaan’ atau ‘equality’ adalah gerakan yang dirintis oleh Sisters In Islam (SIS) untuk menegakkan apa yang didakwa sebagai ‘keadilan’ dan ‘kesaksamaan’ dibentuk hasil usaha berterusan oleh kumpulan wanita dan aktivis selama beberapa dekad di negara-negara dan masyarakat Islam. Menerusi Musawah Global Meeting yang diadakan pada 13-17hb Februari 2009 yang lalu, mereka menganjurkan kempen bagi mereformasikan Undang-Undang Keluarga Islam yang mendiskriminasi wanita serta menentang sebarang pindaan mundur yang dituntut oleh golongan konservatif dalam masyarakat.

Secara umumnya, prinsip Musawah adalah seperti berikut:
• Kesaksamaan (equality), tiada diskriminasi, keadilan dan maruah sebagai asas semua hubungan manusia (Equality, non-discrimination, justice and dignity as the basis of all human relations);
• Kewarganegaraan penuh dan setara untuk setiap individu (Full and equal; citizenship for every individual)
• Perkahwinan dan hubungan kekeluargaan adalah berasaskan prinsip kesaksamaan dan keadilan (Marriage and family relations based on principles of equality and justice).

[Sumber: www.musawah.org capaian pada 15hb Mac 2009]

Apabila hukum syarak dipinggirkan dan prinsip Hak Asasi Manusia (HAM) yang merupakan antara intipati ideologi Sekuler-Kapitalis-Demokrasi menjadi kitab rujukan, dapat kita gambarkan akibat yang akan terhasil apabila program Keadilan dan Kesetaraan Gender ini direalisasikan. Sudah pastinya api liberalisasi tidak akan dapat dikawal lagi dan malapetaka bagi seluruh masyarakat dan keluarga akan menjadi semakin marak dan parah.


Tahukah anda bahawa program Keadilan dan Kesetaraan Gender itu adalah sebahagian dari agenda Barat dalam usaha menerapkan liberalisasi?

Secara logiknya, sudah tentulah tidak berasas sekiranya penindasan ke atas wanita yang terjadi di dalam masyarakat Barat akibat dari pengaruh liberalisasi, sedaya upaya cuba diterapkan ke seluruh dunia yang memiliki latarbelakang dan landasan iaitu Islam, yang amat berbeza dengan penyelesaian liberalisasi.

Kemanakah akan di bawa keluarga Muslim di seluruh dunia? Mengubah sebuah keluarga menjadi Keluarga liberal? Sebuah keluarga yang penuh sarat dengan konflik dan masalah?

AMAT JELAS SISTEM GLOBAL PADA MASA KINI DIKUASAI OLEH LIBERALISME YANG MENYENGSARAKAN.
SANGGUPKAH SEBUAH KELUARGA MUSLIM MENJADI ROSAK DAN HANCUR KERANA DIPAKSA MENGIKUT ARUS LIBERALISASI GLOBAL?

Oleh itu, apakah yang perlu kita lakukan untuk menyelamatkan keluarga dari ancaman liberalisasi?

Kita semua mesti….

1. Lebih mengambil berat tentang keluarga, peranan sebagai ibu dan generasi.

2. Sentiasa berhati-hati dengan ancaman kehancuran generasi oleh isu-isu liberalisme.

3. Menjelaskan tentang bahaya liberalisme kepada keluarga, sanak saudara, jiran tetangga dan teman-teman sekerja.

4. Mengembalikan fungsi ibu dan pengurus rumah tangga kepada para wanita.

5. Mengajak keluarga, sanak-saudara dan jiran tetangga, teman sekerja untuk terus mempelajari Islam dan kepentingan melaksanakan Islam secara menyeluruh kerana Islam adalah penyelesaian yang sebenar.

6. Peka terhadap muslihat penguasa dan pemerintah.

7. Terlibat secara aktif dengan usaha mengukuhkan Keperibadian Wanita mengikut Perspektif Islam.


Pengukuhan Keperibadian Wanita Perspektif Islam adalah merupakan satu usaha pendidikan dalam rangka menyemai dan memupuk kesedaran kepada kaum wanita tentang peranan penting mereka dalam mewujudkan masyarakat yang cerdas, mulia dan diredhai oleh Allah Subhanahu wa Taala.
Syariat Islam telah menetapkan peranan penting seorang wanita sebagai berikut:

Peranan wanita sebagai anggota keluarga
Wanita adalah ibu (ummun) dan pengurus rumah tangga (rabbatul bait)
Perlaksanaan tugas ini akan dapat menjamin kelangsungan generasi manusia serta ketenangan setiap individu manusia di dalam keluarganya. Allah Subhanahu wa Taala telah menetapkan beberapa hukum yang khusus untuk wanita tentang kehamilan, penyusuan, pengasuhan anak-anak dan tempoh iddah bagi wanita hamil yang ditinggal suami samada kerana diceraikan atau meninggal. Allah Subhanahu wa Taala juga telah memberikan keringanan kepada wanita agar dia mampu menjalankan tugas ummun wa rabbatul bait itu dengan baik seperti wanita tidak wajib (tetapi dibolehkan) bekerja untuk mencari nafkah, dibenarkan berbuka puasa dibulan Ramadhan bagi wanita hamil dan menyusui (dan diganti puasanya di masa lain).


Peranan wanita sebagai anggota masyarakat
Islam membolehkan wanita bekerja di luar rumah untuk menyumbang kepada pembangunan masyarakat, misalnya sebagai guru, pensyarah, dekan, rektor (ketua universiti) pengarah atau pengurus syarikat, pemilik pasaraya dan sebagainya. Namun begitu, seorang wanita mesti memastikan bahawa aktivitinya di luar rumah tidak melalaikan tugas primer (asasnya) dan sentiasa terikat dengan hukum-hukum syarak yang telah di khususkan semasa mereka melakukan pekerjaan itu. Hukum-hukum tersebut di antaranya ialah seperti keizinan dari wali atau suami ketika hendak keluar rumah, memakai jilbab dan tidak melakukan khalwat.

Perempuan juga perlu melakukan usaha untuk memantapkan ilmu pengetahuan dan melakukan muhasabah melalui dakwah.


Peranan wanita dalam dakwah dan politik
Allah Subhanahu wa Taala berfirman:” Dan hendaklah ada diantara kalian segolongan umat yang menyeru kepada Islam, mengajak kepada kebenaran dan mencegah kemungkaran. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.” [TMQ Ali Imran (3):104]. Perkataan ‘ummat’ di dalam ayat ini adalah bersifat umum iaitu merangkumi lelaki dan wanita.


Wanita juga mempunyai hak yang sama untuk memilih pemimpin, atau memilih wakil yang akan menyampaikan hak pilihannya atau dia menjadi wakil orang lain.


Dengan wujudnya generasi wanita yang semakin cerdas dan bertakwa serta taat kepada Allah Subhanahu wa Taala maka demikian itu sebuah insitusi keluarga yang bahagia dan harmoni, terpelihara dari bahaya liberalisme (kebebasan) pasti akan lebih mudah diwujudkan. Semua usaha ini sudah pastinya perlu di landasi dengan proses membangunkan kesedaran yang terus menerus di tengah-tengah masyarakat.


Perjuangkan wanita, Perjuangkan Generasi, Perjuangkan Bangsa, Syariah adalah Jawapannya !
SUNGGUH SEMPURNA ISLAM MENGATUR KEHIDUPAN.

TIDAK ADA ATURAN LAIN YANG MENJAMIN KESEJAHTERAAN HIDUP MANUSIA, SELAIN ISLAM

Ikrar Ketua Polis Negara?


Ketua Polis Negara, Tan Sri Musa Hassan, telah melancarkan ikrar Ketua Polis Negara yang dibacanya sendiri di hadapan Perdana Menteri Datuk, Seri Abdullah Ahmad Badawi, serta pegawai dan anggota PDRM sempena Sambutan Peringatan Hari Polis Ke-202 .IKRAR itu antara lain menyasarkan agenda untuk membanteras dan menyelesaikan kejadian jenayah, memastikan keamanan dan ketenteraman awam, meyakinkan masyarakat bahawa polis sentiasa bersama dalam memberikan perkhidmatan yang dikehendaki serta tidak akan bertolak ansur dalam segala bentuk penyelewengan kuasa, rasuah dan keganasan demi memantapkan integriti pasukan.


Suatu ikrar yang menampakkan kesungguhan pihak PDRM untuk membenteras jenayah dan untuk membawa keamanan kepada negara. Ya, dalam Islam setiap jenayah, iaitu perlanggaran terhadap hukum syara’, wajib dicegah. Jika ia dibiarkan pasti akan menimbulkan masalah bagi masyarakat dan negara. Justeru itu Islam sebagai suatu mabda (cara hidup) telah menjelaskan bahawa setiap peringkat lapisan masyarakat samada individu, masyarakat itu sendiri mahupun negara perlu memainkan peranan untuk mencegah segala bentuk perlanggaran terhadap hukum syara’.


Firman Allah SWT: “Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan dan melarang daripada berbuat kejahatan dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan RasulNya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”. [TMQ at-Taubah(9):71].


“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)”. [TMQ a-li-‘Imran(3):110].


“Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan”. [TMQ al-Hajj(22):41].


Jenayah adalah bagaikan penyakit yang menimpa masyarakat. Kadar indeks jenayah yang terus meningkat menggambarkan masyarakat yang bertambah rosak dan berpenyakit. Untuk merawat penyakit masyarakat ini maka sudah selayaknya kita mencari penawarnya dari Pencipta yang menciptakan manusia itu sendiri. Tidak ada jawapan lain melainkan kita perlu merujuk kembali kepada penyelesaian yang diberikan oleh Allah SWT. Oleh kerana itu, peranan pihak polis dalam menangani masalah jenayah ini adalah sebagai pihak yang mewakili negara bagi memastikan undang-undang negara diterapkan di tengah-tengah masyarakat.


Persoalan yang perlu kita fikirkan pada hari ini ialah apakah undang-undang yang diterapkan itu undang-undang Islam ataupun tidak? Sesungguhnya hanya sistem ‘uqubat Islam sahajalah yang mampu menggerunkan dan mencegah masyarakat dari melakukan jenayah. Kadar jenayah yang meningkat setiap tahun di seluruh dunia ketika ini menyaksikan betapa sistem perundangan dunia Kapitalisme telah gagal untuk mendidik dan menjadikan manusia patuh kepada undang-undang. Falsafah sistem ‘uqubat Islam adalah ianya bersifat zawajir(pencegah) dan jawabir(penebus dosa). Maknanya, jika sistem ‘uqubat Islam ini diterapkan maka ianya akan berperanan untuk mencegah masyarakat dari melakukan jenayah kerana manusia yang menyaksikan perlaksanaan hukuman ‘uqubat itu akan merasa takut dengan bentuk hukuman yang diterapkan.


Oleh itu ikrar KPN yang dilafazkan itu perlu didokong oleh sistem ‘uqubat yang baik dan yang terbukti mampu mencegah manusia dari terus melakukan jenayah .
Dan apakah ada sistem ‘uqubat selain dari Islam yang mampu menggantikannya? Firman Allah SWT:

“Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliyyah? Padahal kepada orang-orang yang penuh keyakinan, tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih baik dari Allah”. [TMQ al-Maaidah(5):50].


Begitu juga keamanan yang diinginkan, ia hanya dapat diperoleh dari Tuhan yang memilki keamanan itu sendiri.
Firman Allah SWT:

“Tuhan yang memberi mereka penghidupan: menyelamatkan mereka dari kelaparan, dan mengamankan mereka dari ketakutan”. [TMQ quraisy(106):4].


“Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa; dan Ia akan menguatkan dan mengembangkan ugama mereka (ugama Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan Ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain denganKu. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka”. [TMQ an-Nuur(24):5].


Sedarlah wahai seluruh umat Islam bahawa para pemimpin kita pada hari ini adalah Muslim, ketua polis negara juga adalah seorang Muslim, ketua turus angkatan bersenjata juga adalah seorang Muslim…..tetapi malangnya undang-undang yang diterapkan, yang dipertahankan dan yang dijalankan adalah undang-undang yang diciptakan oleh Barat yang kufur kepada Allah.
Apakah kita masih mengharapkan kesejahteraan dan keamanan itu akan dapat kita perolehi dari undang-undang ciptaan manusia yang masih kita terapkan sehingga kini? Dan sampai bila?

Sumber : Dari seorang sahabat

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

JALINAN UKHUWAH


ShoutMix chat widget